Buddhisme dan Welas Asih

buddhisme dan welas asih

Sang Buddha mengajarkan bahwa untuk mewujudkan pencerahan, seseorang harus mengembangkan dua kualitas: kebijaksanaan dan welas asih. Kebijaksanaan dan belas kasih kadang-kadang dibandingkan dengan dua sayap yang bekerja bersama untuk memungkinkan terbang atau dua mata yang bekerja bersama untuk melihat secara mendalam.

Di Barat, kita diajarkan untuk memikirkan “kebijaksanaan” sebagai sesuatu yang terutama intelektual dan “belas kasih” sebagai sesuatu yang terutama emosional, dan bahwa dua hal ini terpisah dan bahkan tidak sesuai. Kita dituntun untuk meyakini bahwa emosi yang tidak jelas dan jernih menghalangi kebijaksanaan yang jernih dan logis. Tetapi ini bukan pemahaman Buddhis.

Kata Sansekerta yang biasanya diterjemahkan sebagai “kebijaksanaan” adalah prajna (dalam Pali, panna), yang juga dapat diterjemahkan sebagai “kesadaran,” “kearifan,” atau “wawasan.” Masing-masing dari sekian banyak aliran Buddhisme memahami prajna agak berbeda, tetapi secara umum, kita dapat mengatakan bahwa prajna adalah pemahaman atau kearifan ajaran Sang Buddha, terutama ajaran anatta, prinsip tanpa diri.

Kata yang biasanya diterjemahkan sebagai “welas asih” adalah karuna, yang dipahami sebagai simpati aktif atau kesediaan untuk menanggung rasa sakit orang lain. Dalam prakteknya, prajna memunculkan karuna, dan karuna memunculkan prajna. Sungguh, Anda tidak dapat memiliki satu tanpa yang lain. Mereka adalah sarana untuk mewujudkan pencerahan, dan dalam diri mereka sendiri, mereka juga merupakan pencerahan yang diwujudkan.

Kasih sayang sebagai Pelatihan

Dalam agama Buddha, data100 menyabutkan praktik ideal adalah bertindak tanpa pamrih untuk mengurangi penderitaan di mana pun itu muncul. Anda mungkin berpendapat tidak mungkin untuk menghilangkan penderitaan, namun praktik itu menuntut kita untuk berusaha.

Apa yang baik kepada orang lain harus dilakukan dengan pencerahan? Untuk satu hal, itu membantu kita menyadari bahwa “saya individu” dan “individu Anda” adalah gagasan yang salah. Dan selama kita terjebak dalam gagasan “apa untungnya bagi saya?” kita belum bijaksana.

Dalam Menjadi Tegak: Meditasi Zen dan Sila Bodhisattva, guru Soto Zen Reb Anderson menulis, “Mencapai batas-batas praktik sebagai kegiatan pribadi yang terpisah, kami siap untuk menerima bantuan dari alam welas asih di luar kesadaran kami yang diskriminatif.” Reb Anderson melanjutkan:

“Kami menyadari hubungan yang erat antara kebenaran konvensional dan kebenaran hakiki melalui praktik belas kasih. Melalui belas kasihan, kita menjadi tertindas dalam kebenaran konvensional dan dengan demikian bersiap untuk menerima kebenaran tertinggi. Kasih sayang membawa kehangatan dan kebaikan besar bagi keduanya. perspektif. Ini membantu kita untuk menjadi fleksibel dalam penafsiran kita tentang kebenaran, dan mengajarkan kita untuk memberi dan menerima bantuan dalam mempraktikkan sila. “

Dalam The Essence of the Heart Sutra, His Holiness Dalai Lama menulis,

“Menurut Buddhisme, kasih sayang adalah aspirasi, keadaan pikiran, ingin orang lain bebas dari penderitaan. Ini bukan pasif – itu bukan empati saja – melainkan sebuah altruisme empatis yang secara aktif berusaha membebaskan orang lain dari penderitaan. Welas asih yang tulus harus memiliki baik kebijaksanaan maupun kecintaan. Artinya, seseorang harus memahami sifat penderitaan yang kita inginkan untuk membebaskan orang lain (ini adalah kebijaksanaan), dan seseorang harus mengalami keintiman mendalam dan empati dengan makhluk hidup lainnya (ini adalah cinta kasih).

Pernahkah Anda melihat seseorang melakukan sesuatu yang sopan dan kemudian marah karena tidak benar berterima kasih? Belas kasih sejati tidak memiliki pengharapan akan hadiah atau bahkan “terima kasih” sederhana yang melekat padanya. Mengharapkan imbalan adalah mempertahankan gagasan tentang diri yang terpisah dan yang terpisah, yang bertentangan dengan tujuan Buddhis.

Ideal dari dana paramita – kesempurnaan memberi – adalah “tidak ada pemberi, tidak ada penerima.” Karena alasan ini, menurut tradisi, para biksu yang memohon menerima sedekah dalam hati dan tidak mengucapkan terima kasih. Tentu saja, di dunia konvensional, ada pemberi dan penerima, tetapi penting untuk diingat bahwa tindakan memberi tidak mungkin tanpa menerima. Dengan demikian, pemberi dan penerima menciptakan satu sama lain, dan yang satu tidak unggul dari yang lain.

Yang mengatakan, merasa dan mengungkapkan rasa syukur dapat menjadi alat untuk membuang egoisme kita, jadi kecuali Anda adalah seorang biarawan memohon, tentu tepat untuk mengatakan “terima kasih” atas tindakan sopan santun atau bantuan.

Mengembangkan Welas Asih

Untuk menggambar lelucon lama, Anda menjadi lebih berbelas kasih dengan cara yang sama seperti ketika Anda sampai di Carnegie Hall – berlatih, berlatih, berlatih. Sudah dicatat bahwa belas kasih muncul dari kebijaksanaan, seperti halnya kebijaksanaan muncul dari belas kasihan. Jika Anda merasa tidak terlalu bijak dan tidak berbelas kasih, Anda mungkin merasa seluruh proyek tidak ada harapan. Tetapi suster dan guru Pema Chodron berkata, “mulailah di mana Anda berada.” Apapun kekacauan hidup Anda saat ini adalah tanah tempat pencerahan bisa tumbuh.

Sebenarnya, meskipun Anda dapat mengambil satu langkah pada satu waktu, Buddhisme bukanlah proses “satu langkah pada satu waktu”. Masing-masing dari delapan bagian dari Jalan Berunsur Delapan mendukung semua bagian lain dan harus dikejar secara bersamaan. Setiap langkah mengintegrasikan semua langkah.

Konon, kebanyakan orang mulai dengan lebih memahami penderitaan mereka sendiri, yang membawa kita kembali ke prajna – kebijaksanaan. Biasanya, meditasi atau praktik mindfulness lainnya adalah cara orang-orang mulai mengembangkan pemahaman ini. Ketika delusi diri kita larut, kita menjadi lebih sensitif terhadap penderitaan orang lain. Karena kita lebih peka terhadap penderitaan orang lain, delusi diri kita semakin larut.

Welas Asih untuk Diri Sendiri

Setelah semua pembicaraan tentang tidak mementingkan diri ini, mungkin tampak aneh untuk diakhiri dengan oleh diskusi kasih sayang untuk diri sendiri. Tetapi penting untuk tidak lari dari penderitaan kita sendiri.

Pema Chodron berkata, “Untuk memiliki belas kasih bagi orang lain, kita harus memiliki belas kasih untuk diri kita sendiri.” Dia menulis bahwa dalam Buddhisme Tibet ada praktik yang disebut tonglen yang merupakan semacam latihan meditasi untuk membantu kita terhubung dengan penderitaan kita sendiri dan penderitaan orang lain.

“Tonglen membalikkan logika yang biasa untuk menghindari penderitaan dan mencari kesenangan dan, dalam prosesnya, kita menjadi terbebaskan dari penjara keegoisan yang sangat kuno. Kita mulai merasakan cinta baik untuk diri kita sendiri maupun orang lain dan juga kita harus menjaga diri kita sendiri dan orang lain. Ini membangkitkan belas kasih kita dan juga memperkenalkan kita pada pandangan yang lebih luas tentang realitas. Ini memperkenalkan kita pada kelapangan tak terbatas yang disebut umat Buddha shunyata. Dengan melakukan latihan, kita mulai terhubung dengan dimensi terbuka dari keberadaan kita.”

Metode yang disarankan untuk meditasi tonglen bervariasi dari guru ke guru, tetapi biasanya adalah meditasi berbasis napas di mana meditator memvisualisasikan mengambil rasa sakit dan penderitaan semua makhluk lain pada setiap inhalasi, dan memberikan cinta, kasih sayang, dan sukacita kita untuk semua makhluk yang menderita dengan setiap pernafasan. Ketika dipraktekkan dengan ketulusan penuh, dengan cepat menjadi pengalaman yang mendalam, karena sensasinya bukanlah salah satu visualisasi simbolis sama sekali, tetapi benar-benar mengubah rasa sakit dan penderitaan. Seorang praktisi menjadi sadar untuk memanfaatkan cinta dan kasih sayang tanpa akhir yang tersedia tidak hanya bagi orang lain tetapi juga bagi diri kita sendiri. Oleh karena itu, meditasi yang sangat baik untuk berlatih di saat-saat ketika Anda sendiri paling rentan. Menyembuhkan orang lain juga menyembuhkan diri sendiri, dan batas antara diri dan orang lain terlihat seperti apa adanya — tidak ada.